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The Self appears too (1) - Sam Harris Daily Meditation 2022.12.20

Sam Harris

Everything is appearing, including the feeling of Self

This statement (if formulated as pointing out instruction) is one of the most difficult tofollow meditation instructions, when as meditator one hears it for the first few times. In fact, it takes quite some time to get it.

It is also one of the most profound statements in Buddhism, and in contemporary cognitive science.

The statement asks the listened to accept that the sense of being a Self - the very thing with which one is most closely identified with - is in principle not different from a mosquito bite or a pain in the knee: a temporary appearance in consciousness.

It it something that one can "look at" or feel just like any other sensation. For example, the sense of Self is often equated with a feeling of a subtle contraction.

The Self in Mahamudra and Dzogchen

In Mahamudra and Dzogchen, the question of whether there is an independent and self-existing Self has been answered with "No". But it is not an unqualified No. These Buddhist traditions do not deny that there "is" a Self.

For example, Daniel P Brown used to say "the Self is useful to determine which are my socks in the wash saloon". Here, the goal is not to deny the Self or to make it disappear. It exists as a phenomenon, as appearance at the relative level where it has its function.

The Self is just like thoughts and sensations: a manifestation, a useful form of consciousness that arises in awareness-space. In this view, it is like a dream, which can appear AND not have any reality (be empty of self-existence). Or, in some modern theories, it is like an icon on the surface of a computer screen (Thomas Metzinger, Donald P Hoffman use this analogon).

In the Pointing Out The Great Way retreats, Dan Brown used to give instructions like this:

"Now, evoke your usual sense of Self, for example my Dan-ness...."

before continuing with a traditional search operation for this Self in the body and the emotions. Thus, he used an NLP-like "trick" to give the meditator a tool to recognise that the sense of Self can be manipulated to be stronger or weaker, and this, loosening the grip of it.

This approach is like the old approach by asking the therapy- or coaching-client to turn up or to turn down the feeling of - for example - anger or sadness, in order to demonstrate the degree of control one has over it. Rather than being a victim of it.

And, it is no different from the traditional Mahamudra meditation approach to - for example - "meditate with anger" by intentionally evoking an angry emotion and looking at it: and when one looks at it clearly, "recognising its identity" as a mind construct, it dissolves, or "self-liberates".

This way, by bringing the sense of Self into focus, and then not finding it, Mahamudra brings the meditator to the first stage of Mahamudra meditation: realising the "emptiness" of Self; not operating from the sense of Self but from the view of awareness itself (see my post on Dan Brown´s take of the Heart Sutra as a complete stage model of Mahamudra)

Cognitive science, philosophy, development psychology

Also, it is a statement that is largely in agreement with modern cognitive science and with the philosophy of Self, as represented by - for example - by Donald Hoffman´s "The Case against Reality" and Thomas Metzinger´s 2010 book "The Ego Tunnel". Both authors agree that the Self is a useful construct by the body-mind system to ensure its survival. (also, both equate it with a computer "user interface").

The Self is in this view a tool, dependent on many factors, and a part of the overall model that the mind constructs about what is "out there", outside of the dark chamber housing the brain. It also builds a model of itself.

Development psychology - e.g. Daniel Siegel in "The Developing Mind" traces the origin of the feeling of being a Self through the various stages of child development.

There are also many immediately testable insights from cognitive science how specific actions influence the sense of the strength of this Self:

  • for example, the sense of Self is stronger when one focuses one's view on a specific object.

  • And conversely, the relative strength of the felt sense of Self diminishes when one defocuses by perceiving the entire field of view using defocused and peripheral seeing.

The same phenomenon occurs when looking down (more Self) and looking up (less Self). These neurological insights have driven many traditional meditation instructions that aimed at supporting a non-dual perspective.


Austin, J. H. (2013). Meditating Selflessly: Practical Neural Zen (Mit Press) (Illustrated). The MIT Press.

Daniel P Brown, Retreat documentation

Gebel, T. (2020d, July 16). The Heart Sutra as a complete spiritual development project. Till Gebel.

Gebel, T. (2022k, August 29). Sam Harris’ Daily Meditations: Self arising / Self liberation. Till Gebel.

Hoffman, D. (2019). The Case Against Reality: Why Evolution Hid the Truth from Our Eyes.

Metzinger, T. (2010). The Ego Tunnel: The Science of the Mind and the Myth of the Self (First Trade Paper). Basic Books.

Siegel, D. (2020). The Developing Mind, Third Edition: How Relationships and the Brain Interact to Shape Who We Are (003 ed.). GUILFORD PUBN.

Anhang - Deutsch

Sam Harris

Alles ist Erscheinung, auch das Gefühl des Selbst

Diese Aussage (wenn sie als aufzeigende Anweisung formuliert ist) ist eine der am schwierigsten zu befolgenden Aussagen, wenn man sie als Meditierender zum ersten Mal hört.

Sie ist auch eine der tiefgründigsten Aussagen im Buddhismus.

Man wird aufgefordert zu akzeptieren, dass das Gefühl, ein Selbst zu sein - das, mit dem man sich am stärksten identifiziert - im Prinzip nicht anders ist als ein Mückenstich: eine vorübergehende Erscheinung im Bewusstsein.

Es ist etwas, das man "sehen" oder fühlen kann, wie jedes andere Empfinden auch. Das Gefühl des Selbst wird zum Beispiel oft mit dem Gefühl einer subtilen Kontraktion gleichgesetzt.

Mahamudra und Dzogchen

Im Mahamudra und Dzogchen wird die Frage, ob es ein unabhängiges und selbst existierendes Selbst gibt, mit "Nein" beantwortet - aber so einfach ist es nicht. Diese buddhistischen Traditionen leugnen nicht, dass es ein Selbst "gibt".

Daniel P. Brown sagte zum Beispiel: "Das Selbst ist nützlich, um festzustellen, welche meine Socken im Waschsalon sind". Hier geht es nicht darum, das Selbst zu leugnen oder es verschwinden zu lassen. Es geht nur darum zu erkennen, dass es ein variables Phänomen ist. Das Selbst ist genau wie Gedanken und Empfindungen: eine Manifestation, eine nützliche Form des Bewusstseins, die im Gewahrseins-Raum entsteht.

In den "Pointing Out The Great Way"-Retreats gab Dan Brown immer wieder Anweisungen wie diese:

"Rufe jetzt dein gewohntes Selbstgefühl hervor, zum Beispiel mein Dan-ness....", bevor er mit einer traditionellen Suchoperation nach diesem Selbst im Körper und in den Gefühlen fortfuhr. Er benutzte also einen NLP-ähnlichen "Trick", um dem Meditierenden ein Werkzeug an die Hand zu geben, mit dem er erkennen kann, dass das Selbstgefühl manipuliert werden kann, um stärker oder schwächer zu sein, und das, um es zu lockern.

Dieser Ansatz ist vergleichbar mit dem alten NLP-Trick, bei dem der Therapeut den Klienten bittet, das Gefühl von - zum Beispiel - Wut oder Traurigkeit auf- oder abzudrehen, um zu zeigen, wie sehr man es unter Kontrolle hat. Und es unterscheidet sich nicht von der traditionellen Mahamudra-Meditation, bei der man "mit dem Ärger meditiert", indem man ihn heraufbeschwört und anschaut: Wenn man ihn klar ansieht, löst er sich auf oder "befreit sich selbst".

Auf diese Weise bringt Mahamudra den Meditierenden auf die erste Stufe der Mahamudra-Meditation, indem er das Gefühl des Selbst in den Fokus rückt und es dann "nicht findet": die "Leerheit" des Selbst zu erkennen; nicht aus dem Gefühl des Selbst heraus zu agieren, sondern aus der Perspektive des Gewahrsams selbst (siehe meinen Beitrag über Dan Browns Interpretation des Herz-Sutra als vollständiges Stufenmodell des Mahamudra)